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59年毕业任18中美术教师,书法家、画家。,有50多年的业余青年丶少年书法丶美术教学经验,荣获1979丶1999两届省青少年宫书法教师论文一等奖,书法论文丶点评常发表在全国书法月刊,创办墨林书画学校20'多年··启蒙多名学生成为学院教授丶艺校教师丶职业画象.他们己成为全国省市画家丶书法家.

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【转载】庄子〈齐物论〉讲演录(十一)(牟宗三)  

2012-11-16 13:27:41|  分类: 国学经典 |  标签: |举报 |字号 订阅

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庄子〈齐物论〉讲演录(十一)

牟宗三主讲 卢雪崑记录

 

十一

故昔者尧问於舜曰:我欲伐宗脍胥敖,南面而不释然。其故何也?舜曰:夫三子者,犹存乎蓬艾之间,若不释然何哉?昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎!
    
这一段文章假借尧舜之间的对话表示一种见解,这不是一个真正的哲学论题,这是杂说。
    
宗丶脍丶胥敖,这是尧舜时代的三个小国家。有一次,尧问舜道:「我想攻打宗丶脍丶胥敖这三个小国,但我坐在王位上总觉不痛快,不知道甚麽道理。」舜就说:「那三个小国居住的是偏僻的地方,你心中总放不下,其实何必管它呢?」各存其存,两不相碍,和平共存不是很好吗?为甚麽不可以和平共处,就像太阳照万物一样呢?
    
尧舜之间的这一段谈话完全从人的德量讲。从德方面讲,那不是政治问题。但这是古人的向往,古人法天地嘛。「万物并育而不相害,道并行而不相悖。」(《中庸》)大家都有生存的权利嘛。所以,那三个小国存乎蓬艾之间,与你不相干,也不妨碍你,你为甚麽一定要去打它呢?所以,舜就举一个例,那是古代的神话,「以前有十个太阳同时出来,普照万物。何况君王的德高过太阳,你为甚麽不释然呢?」这是一个故事。下面又是一个故事:
     
啮缺问乎王倪曰:子知物之所同是乎?曰:吾恶乎知之。子知子之所不知邪?曰:吾恶乎知之。然则物无知邪?曰:吾恶乎知之。
    
王倪以三个「吾恶乎知之」来答覆啮缺问。问:「你知不知道物之所同然呢?」答:「我不知道。」问:「你知道你不知道吗?」答:「我哪里知道呢?」问:「那麽,你一无所知吗?」答:「我也不知道。」
   
「子知物之所同是乎?」「物」是客观的物情,物情就是实情。「所同是」是同然的意思,就是人同此心,心同此理。譬如,孟子说:「口之於味也,有同耆焉;耳之於声也,有同听焉;目之於色也,有同美焉。至於心,独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也,义也。」(《孟子?告子上》)
    
科学知识有「同是」,为甚麽呢?因为靠概念,经过归纳丶演绎丶实验。我们知识要靠有共同性,有普遍性,这就要靠有概念。凡是概念就有普遍性,这个概念是否站得住,何以站得住呢?那要经过实验。自然科学就是这样达到普遍性的。还有另一些不必经过归纳,不必经过实验,它也有「同是」,譬如:道德法则,逻辑法则:矛盾律丶排中律丶同一律。这些不是靠归纳的,这些也是普遍的真理。形式的真理,数学的真理都属於这方面的,这都有普遍性。
    
真丶善丶美都有普遍性。有些人说美没有普遍性,你以为美,我不以为美。但照康德讲,那不是美,那是属於感觉的。感官上的喜欢不喜欢,就等於孟子所说的「刍豢之悦我口」(《孟子?告子章句上》)「刍豢之悦我口」没有甚麽普遍性的。孟子说:「理义之悦我心,犹刍豢之悦我口」。「理义之悦我心」那是真正普遍的。「刍豢之悦我口」只是比喻丶类比。「理义之悦我心」有严格的普遍性,而「刍义之悦我口」并没有严格的普遍性。
    
假定是美(beauty)就有普遍性。所以,「同是」是有层级的,详细讲起来很麻烦的,要一层一层往上讲。假定详细讲,那麽,科学是一层,道德又是一层,道德的普遍性与科学的普遍性不一样。美又是另一层,美的普遍性与科学丶道德都不一样,美与「刍豢之悦我口」那种感官的适意也不一样。
    
我怎麽能断定「物之所同是」呢?我怎麽能知道我「所不知」呢?怎麽样算是不知呢?这些问题要讨论也并不容易,并不简单。庄子最後就是要你把「知」的观念一体放下。在佛教说,这就是般若立场,般若的立场不是知识的层次,不管是那一层的知,般若都超过那些层次。庄子向往的就是这个境界。
    
「然则物无知邪?」那麽,我们对於物就无所知吗?这个「物」是广泛地说的。是广义地说的,就是我们平常所说的事事物物。在庄子的立场说,他是从知达到超知的境界,从超知的层次看,凡是属於知识层的都是没有一定的。这不是西方人所说的不可知论。最明确的知识就是科学的知识,但照庄子讲,那还是没有一定的。
    
庄子不是不可知论,不是存疑论。你们看下两句疑问句,庄子的意思就显出来了。
    
虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?
   
「庸讵知」就是岂知。岂知道我所说的知不是不知吗?就是说,我们平常所谓的知,事实上并没有真正知道。站在超知的立场,在超知的层次以下有各种的知识,这此知识都是执着状态,都是不一定的。
   
「庸讵知吾所谓不知之非知邪?」岂知道我所说的不知,不就是知吗?这个「知」就是超知之知,就是「葆光」丶「莫若以明」那个层次上的知。这就等於僧肇所说的「般若无知」。这不是定然无知,要是定然无知那就糟糕了,定然无知就是大糊涂蛋嘛。
   
所以,「般若无知」就涵着「无不知」,般若无知而无不知。正如道家说「无为」就涵着「无不为」,无为而无不为。我们平常所说的知识范围之内,哪有无不知呢?上帝才无所不知,你怎麽能无所不知呢?在科学知识之内,在定然的知识范围之内,有所知就有所不知。自然科学是通过经验知道的,数学是形式科学,这是先验的,先验的知识没有内容的丶空洞的,但有一定的范围。既然有一定的范围,就有所知,有所不知。
   
上帝无所不知。上帝知道甚麽呢?上帝一无所知。上帝「无所不知」之「知」与我们的自然科学丶经验科学不同,与我们的数学知识也不一样。上帝用不了数学嘛,上帝也无所谓自然科学丶经验科学,上帝没有经验嘛。这些都是就人讲的。所以,当我们说:上帝无所不知,那就是,上帝一无所知;但是,祂那个一无所知就是无所不知。上帝的一无所知并不是我们的一无所知。那麽,这个境界在西方只属於上帝,在东方我们经过修道就可以达到。佛教讲般若也是这个境界,般若无知并不是我们的愚蠢无知,它那个无知不是定然的无知。
   
无知之知就是没有知相。甚麽叫做「知相」呢?知的相就是知的样子,就是formal knowing,或者说knowing form。知相就是按照科学知识来暸解的,不管是经验的或者是数学丶形式科学。科学代表知,就从这种知来决定知的样子。对於知的样相如何来下定义(define),来规定,有这个样子就名之曰知,没有这样子就不名之曰知。所谓知相就是有知的概念,有知的概念就是有知相。这是同语重覆。甚麽叫做知的概念?知的概念如何来定义,如何来表示呢?这是知识的问题。
   
当我们说「般若无知」,就是说般若无知相,无知相才无所不知,无所不知就是一无所知。这个就是超知的立场,这个境界是很高的境界。上帝没有科学知识,但是,上帝也不要科学嘛。祂一眼看透了,上帝的头脑清楚得很,祂心中明朗,何必要科学呢?上帝无所不知,一知全知。这种是玄谈,就靠你有没有这种颖悟。你没有颖悟,就是没有暸解,那麽,你就不要谈玄了。
   
有所知有所不知,那是就知相而言。有知相之知不能无所不知,它套在以主体知客体的关系中。般若之知不在这个以主体知客体的架子里面,所以可说无知而无不知。
   
凡是套在能所关系中就有知相。有一个能知的主体,这叫做subject。有能知的主体有所知的客体,这是被主体所知的对象。以能知知所知,这就叫做知。
   
道家玄智丶玄理,从无为说,「无为而无不为」就是在这种超知的境界上说的。平常谁能无不为呢?但道家的道心丶玄智是个无限的境界嘛。所以,它从否定面讲无为,无为就是无不为,它无不为就是一无所为。你以为「无不为」就是了不起,通天下的事情都做了。没有这回事呀。
   
所以,说上帝无所不知,无所不能。上帝无所不能,祂就是一无所能,上帝能个甚麽呢?祂不是你所说的那个能呀。上帝无所不能,但并没有说祂会土法炼钢。上帝的无所不能结果等於一无所能。甚麽叫做上帝无所不能?就是说已有的东西是上帝创造的。这是一句空话丶废话。我们有天地万物在这里,那麽,安排一个上帝创造它,那就完了。就好像我们中国安排一个「道」。这就是道的境界。在这个境界上才有「无为而无不为」,「无知而无不知」。所以,人生向往的最高境界都是这种境界,这样才能从相对达到绝对。这样才能见道,才能进至道家所说的逍遥自在。
  
「庸讵知吾所谓知之非不知邪?」这个「知」是科学知识的层次,在这个层次上有知就有不知,都是有限定的,有范围的。所以,牛顿很客气,他说:「我知道得很少。」「庸讵知吾所谓不知之非知邪?」这个「知」属於「般若无知」的层次。这两句话的层次就不同了。庄子是要从是非丶善恶丶美丑相对而达到绝对,就是要达至「葆光」丶「莫若以明」那个层次。那就是「庸讵知吾所谓不知之非知邪?」的境界,庄子就是想达到这种境界,那个「知」是无知之知,是上帝的知。上帝无所不知,一无所知。就是说,这种知没有知的意义,没有知相。
   
人间现实上每一个概念都有它的本义,我们人生有限活动范围之内,知识是知识,道德是道德,美是美,每一个概念都有一定的意义。达到庄子所说「莫若以明」的境界,这个时候真丶善丶美合一,即真丶即美丶即善,三个东西是一个东西。这个地方,知没有我们平常所说的知的意义,美也没有我们平常所说的那个美的意义,善也没有我们平常所说的善的意义。因为我们平常所说的真丶美丶善是三个不同的东西嘛,分别讲的时候,三足鼎立各有不同,各自是一个独立的概念。
   
假定我们说最高的境界是真丶美丶善合一,我们向往这个境界。那麽,甚麽叫做真丶美丶善合一?这句话很笼统的。真丶美丶善合一的时候,道德的善的意义没有了,道德而超道德;那个真也没有科学的意义。那个真就等於上帝眼前的那个真,那个善就等於上帝眼前的那个善,那个美也就等於上帝眼前的美。那样的即真丶即美丶即善当然合一嘛。那就是真丶美丶善各舍其自身的独立意义。东方人很喜欢讲这个境界。儒释道三教都向往这个境界,这样才达致洒脱,西方就寄托在上帝。
    
儒家王阳明「致良知」教,到王龙溪的「四无句」,那就是真丶美丶善合一的境界。「四无」范围的真不是科学意义的真,美也不是我们平常所说美学之中的美。良知里面哪有甚麽美学呢?良知本来开始是从道德往里讲,但是到那个境界的时候,独立意义的道德的善也化掉了。所以,王阳明说:「无善无恶心之体。」「无善无恶」是为至善。「无善无恶」不是中性的。至善就是善无善相,就是没有善恶之相,就是超善恶以外(beyond goodness and evil),我们平常说善恶都是相对的,一说善,就有一个恶与它相对;一说恶,就有一个善与它相对。到说「无善无恶心之体」的时候,这个相对就没有了,化掉了。恶没有了,善也不要了。那个时候就是绝对的乾净。
    
康德三大批判,第一批判讲真;第二批判讲道德,就是讲善;第三批判讲美。真丶善丶美是三个不同的领域,康德拿美学判断沟通两界,把自然界与道德界合在一起。那是一个系统的统一,并不是说真丶善丶美合一。他并没有说即真丶即善丶即美,他只是说美学判断可以作媒介,把道德的善与科学里所说的自然沟通。这两界本来是隔开的,不通气的,现在叫它上下流通,可以通气。但真还是真丶自然还是自然;自由还是自由嘛,善是属於自由方面的。
    
康德只说两界通气,而没有说合一。他是真丶善丶美分别讲清楚,然後三个流通联贯起来成一个整全系统(whole system)。他并没说真丶善丶美三个是同一个东西。中国人向往的般若的境界丶道的境界丶良知的境界才是真丶美丶善三个是一。中国人玄得很呀,这是站在上帝的立场。上帝并没有说有三个领域联贯起来成一个系统,在上帝面前,那个真并不是科学的真,上帝没有数学丶没有自然,也没有经验。所以,祂那个真就是祂所创造的万物的是其所是,这个就是真,也就是善。为甚麽这就是善呢?要不然为甚麽创造它嘛,它是好我才创造它。在上帝那里,真丶善丶美都没有独立的意义。这个就是中国人所向往的,这就是大洒脱的境界,也就是大自在。到大自在的时候,哪有独立的真丶独立的美丶独立的善呢?这就是实相,就是佛教所谓实相般若。
    
庄子这些句子都是很有指点性丶启示性的,很有精彩。「庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?」这两个疑问就把意思暗示出来。他下面再举一个例来表示这个意思。
    
且吾尝试问乎女。民湿寝则腰疾偏死,然乎哉?木处则惴惴恂惧,猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麇鹿食荐,蝍蛆甘带,鸦耆鼠。四者孰知正味?猵狙以为雌,麋与鹿交,与鱼游,毛嫱麓姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉?
    
庄子举这些例来表示:所谓知之,焉知其非不知呢?所谓不知,焉知其非知呢?究竟谁算是真知呢?譬如说,我们人类不能睡在水里,睡在水里一天就腰疼腿痛,各种毛病都来了。鱼是这样吗?人於树上居则惴惴不安,猴子是这样吗?那麽,这三者谁知道最好的居处呢?人类以为居於高楼大厦是最好的,那麽,鱼来成吗?鱼来一下就乾死了。猴子居於高楼大厦也不行。再说,我们人类食刍豢,旁的生物不一定吃同样的东西。那麽,谁知道甚麽是最好的食物呢?人以为毛嫱丽姬最美,鱼鸟麋鹿不以此为美嘛。那麽,谁知道甚麽是天下的最美呢?
    
庄子这里说的不是同类,就是同类也不一定持相同看法。我们中国人以为美的,西方人就不一定以为美嘛。这段文章是很有名的文章。这种文章是滥调,这种浅薄的道理大家很容易懂。所以,你们读《庄子》要仔细往里深入,要懂得那些句子是哲学的洞见。前面那段文章才是真正的哲学洞见。不过庄子在两千多年前能说出这种聪明的话,这种人也是了不起。他说出来以後大家两千多年来附会着说,那就成了滥调了。这种道理应用到社会上来,这里一套,那里一套,一样难以解决。故云:
    
自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然殽乱,吾恶能知其辩。
   
「仁义之端」,譬如说,儒家天天讲仁义礼智。「是非之涂」,譬如说,有儒墨之是非。现在的是非更多。斗得死去活来,没有辨法解决。我哪能知道这里面的辨别呢?
   
「吾恶能知其辩」,这不是消极的意思。照庄子的看法,你这些都是没道理的,都是执着。这些本来就是没有一定的,相对的,你却非得执着它是一定的。这完全是一种偏执。庄子不是糊涂,不分是非,他很清楚,有标准,他知道你那些是执着。他的标准是把执着化掉就没有争论了,没有争论就天下太平。这不是说没有一定,他不是相对主义。所以,当你读「吾恶能知其辩」这句话的时候,要仔细想,你很容易把这句话讲成消极,那就把这种语句讲坏了,那就不是庄子的意思。你要把这句话的确定的语意讲出来。
    
庄子实在能知其辩呀,他是说你们那些瞎争吵没有一定的道理呀,你们都是按照一个主观的标准来的嘛。开头的一段就说:「夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代,而心自取者有之,愚者与有焉。未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有,无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉。」所以,他说:「道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非。」他一开始就说得清清楚楚,他已经有一定的道理。庄子不是虚无主义,也不是怀疑论呀,也不是相对主义呀。他是要把争吵化掉,就是不要以争吵为真理。
    
庄子要以道化掉相对的偏执。我们生活上总有一些相对的差别,人总要住在房子里,你不能没有是非的标准,我们人要是与鱼一样住在水中。那是不信邪。这是不对的。但庄子不是这个态度。所以,现实中总有差别,你不要以住房子作为唯一的标准。差别总要有,你不要执着。庄子已经把这个道理表示出来了。
    
程明道有一段语录很有智慧,他说:「愚者以东为东,以西为西,智者不必以东为东,以西为西。圣人明於定分,遂以东为东,以西为西。」这里有三层。愚者以为东南西北就是东南西北,这是一定的。愚者也不是不明白,而是不要在这个地方出麻烦,徒生滋扰。我们一般人就是约定俗成,图个方便,不要在这个地方表现聪明。
    
智者知道不一定东就是东,西就是西,换一下也可以。庄子就是这种智者,他知道东是东,西是西,那是约定俗成,没有说这是先天的道理,非如此不可。我们现在以东为东,以西为西是生活上的方便,这是习惯的问题。但是,你总要有一个标准嘛。你换换名词是可以的,但不能天天换,总要定下来,要不然我们不能过现实生活,我们不能天天关起门来说道嘛。但是,站在般若的立场,这些都可以不要了。然而,就是释迦牟尼也不能光停在般若之中,般若要即九法界而为般若的立场,这些都可以不要了。然而,就是释迦牟尼也不能光停在般若之中,般若要即九法界而为般若,世间没有一个法可以去掉的。他就是不要你执着。
    
所以,「圣人明於定分,遂以东为东,以西为西。」就是我们现实生活要明於定分,要使现实生活有一个安排,必须有一个东西南北。圣人不在这个地方出花样,出花样是徒生滋扰,增加人的麻烦。

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